171.这时，只见一片乌云从高处朝东方降落；在降落的过程中，它逐渐变得明亮，并呈现出人的形式，最后变成一束火红的光，被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前；当他们到来时，善者便与恶者分离，善者往右，恶者往左，并且这个过程立刻完成，好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列，往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后，善者被留下来形成天堂社群，而恶者则被投入地狱。

后来，我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时，它一度显为趋于亮白的火红，一度显为趋于昏暗的亮白，又一度显为黑暗。我被天使告知，这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说，这个星球的低部既有善者居住，也有恶者居住；但他们都被分开了，好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说，善者时不时地被主提入天堂，他们的地方便被其他人占据，这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降，善者以同样的方式与恶者分离，一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处，并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式，然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群，而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思：

祂要与天使带着能力，满有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27）

9409.“在分别出来的以色列人身上”表那些局限于脱离内在意义的外在意义的人。这从与摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及七十个长老分开的以色人的代表清楚可知，论到这些人，经上说他们“不可上来”（24:2）；他们是指那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，如前所述(9380节)。必须在此简要说明那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人到底是谁，他们是何性质。他们就是那些没有从圣言汲取仁与信的教义，只局限于圣言字义的人。仁与信的教义构成圣言的内义，字义则构成它的外在形式。那些局限于没有内在意义的圣言外在意义的人，其敬拜也是某种缺乏任何内在事物的外在事物。他们视外在事物为神圣和神性，也相信这些事物本身是神圣和神性；而事实上，它们凭内在事物而为神圣和神性。雅各的子孙就是这个样子(参看3479, 4281, 4293, 4307, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4868, 4874, 4899, 4903, 4911, 4913, 6304, 8588, 8788, 8806, 8871节)。
　　举例说明这个问题。他们以为，当献祭并吃祭物时，他们是洁净的，摆脱了一切罪恶和一切罪孽。因为他们以为，没有内在，唯独外在形式上的祭物是最神圣的敬拜之物；用于祭祀的牛、小公牛、羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊都是神圣的，而祭坛是最神圣的。他们同样如此思想素祭的饼和奠祭的酒。他们还以为，他们洗了衣服和身体后，就是洁净的；同样以为祭坛上的永火和灯火本身是神圣的，陈设饼、膏油和其它一切也是。他们如此以为的原因是，他们弃绝一切内在事物，并且弃绝得如此彻底，以致他们甚至不愿听到关于内在事物的任何事；如他们要为了耶和华，而不是为他们自己而爱耶和华；也就是说，不要为了他们可以被提升到在全世界所有民族和人民之上的重要地位和财富。由于同样的原因，他们不愿听说，弥赛亚的即将到来是为了他们永恒的救赎和幸福；只愿为了他们超越全世界所有人的显赫而来。他们也不愿听到关于相爱和为邻舍及其利益而对邻之仁的任何话，只愿为了他们自己的缘故，只要邻舍偏爱他们。只要有一顶点理由，他们毫不在乎心存敌意、怀恨在心、报复、残忍行事。
　　如果他们愿意接受关于对主的爱和信，以及对邻之仁的教义，他们的信仰和行为就完全不同了。那时，他们就会知道并相信，燔祭、祭物、素祭、奠祭，以及吃祭物不会使他们从任何罪孽或罪恶中洁净；相反，对神的敬拜和发自内心的悔改会使他们洁净(申命记33:19; 耶利米书7:21-23; 弥迦书6:6-8; 何西阿书6:6; 诗篇40:6, 8; 51:17-19; 撒母耳记上15:22)。他们也会以同样的方式知道，洗衣服和身体不会使任何人洁净，唯有内心的洁净才能使人洁净；还以同样的方式知道，祭坛上的火和灯火，以及陈设饼、膏油本身并不神圣，而是凭它们所表示的内在事物而为圣。他们同样会知道，当处于神圣的内在事物时，他们就是神圣的，但不是凭他们自己，而是凭主，因为一切圣物皆源于主。如果以色列人接受了爱与仁的教义，他们就会知道这些内在事物，因为这教义会指教外在事物里面都包含了什么。从这教义也能知道圣言的内义，因为圣言的内义构成对主之爱和对邻之仁的真正教义本身。这也是主所教导的，祂说“一切律法和先知都系於这两条诫命”(马太福音22:37-40)。
　　如今，基督教界的情况几乎一模一样。基督教界没有对主之爱和对邻之仁的教义，人们几乎不知道什么叫属天之爱，什么叫属灵之爱，即仁爱。因此，他们局限于没有任何内在事物的外在事物；因为属天和属灵之爱的良善，以及由此而来的信之真理构成人的内在，即人里面的内层。正因如此，如今，圣言的外在意义没有教义来规范和指导，它可以被人随意扭曲。事实上，脱离爱与仁之教义的信之教义就像夜间的黑暗；而由爱与仁之教义所产生的信之教义就像白昼的光明。因为属于爱和仁的良善就像火焰，而信之真理就像它发出的光。
　　当今基督教界的人们就是这个样子，也就是说，人们局限于没有任何内在事物的外在事物，因此几乎没有人拥有为了真理而对真理的情感。也正因如此，他们甚至不知道何为良善，何为仁爱，何为邻舍；也不知道何为人的内在或内层；同样不知道何为天堂和地狱，以及每个人死后随即拥有生命的事实。他们当中那些持守其教会的教义之人并不在乎这些教义是假还是真。他们学习并确认这些教义，但不是为了发自内心践行仁之良善，也不是为了他们灵魂的救赎和永恒的幸福；而是为了世上的成功，也就是为了获得名声、重要地位和财富。由于这个原因，他们在阅读圣言时并没有启示或光照；因此，他们完全否认除了显明在文字上的东西外，还有什么内在事物存在于圣言中。蒙主的神性怜悯，关于这个主题的详情，我将在别处通过经历予以说明。
　　

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。